4) Libro Bamidbar
Parasha Jukat-Balak
29 de Junio de 2009 | 04:29:30

Jukat: Las Leyes de Pará Adumá / La Vaca Roja - Tumá Vetahará / Algunas Leyes de Limpieza Ritual - Mei Merivá / Balak: Balak es Designado Rey de Moab - Balak Envía Delegados a Bilám - Las bendiciones de Bilam...

JUKAT

1- RESUMEN DE LA PERASHA

En esta perashá se dan los detalles de las leyes de la Parah Adumá (vaca colorada), que servirá de purificación espiritual para quien tuvo algún contacto con un muerto (funerales, entierros, etc.). Los hijos de Israel deambulan cuarenta años en el desierto como les fuera decretado, y fallece Miriam, hermana de Moisés. El pozo de agua que siempre acompañó al pueblo de Israel en su peregrinaje por el desierto, en virtud del mérito de Miriam, ahora les falta, lo que produce una queja general. Moisés y Aharón rezan por el pueblo y Di-s les ordena, en Merivá, que le hablen a una roca determinada, para que de ella surja agua. Frente al pueblo que demuestra falta de fe, Moisés golpea la roca en lugar de hablarle, contrariando la orden Divina. Por no honrar la Palabra Divina ante el pueblo, Di-s anuncia a Moisés y a Aharón que no serán ellos quienes harán ingresar a su pueblo a la Tierra Prometida.

Al proseguir su viaje, los israelitas deben pasar por el reino de Edom, mas sus habitantes les niegan el paso, por lo cual deben tomar un camino indirecto hacia Eretz Israel. Llegan al Monte Hor donde fallece Aarón, y su hijo Elazar es investido como Kohen Gadol (Sumo Sacerdote). Se cumple un período de treinta días de duelo nacional por Aharón y todo el pueblo lo llora. Más tarde deben enfrentarse a Sijón, rey de los amorreos, quien les hace la guerra simplemente por negarse a que pasen por su territorio, tras lo cual conquistan las tierras que Sijón les había ganado a los amonitas.

2- TODOS FINALMENTE RESPONDEN
(Bemidbar 20:11-12)

 

 


"Y golpeó la roca con su vara"

En la sección de esta semana, estudiamos sobre el error de Moisés. Debido a ello, no mereció ingresar a la Tierra Prometida. ¿Cuál fue su error? Él debió haber hablado a una roca específica, según la orden de Hashem, para que produjera agua para los sedientos israelitas. En lugar de eso, Moshe Rabenu golpeó la roca con su vara y la roca igualmente produjo agua.

El rabino Moshe Feinstein pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre si uno habla a la roca o si la golpea? Todo el mundo concuerda en que el milagro es igualmente grande si hablándole o golpeándola, la roca responde produciendo agua. Responde que Hashem parece haber querido enseñarnos una valiosa lección. Una persona siempre debe hablar palabras de Torá y palabras de ética y buena conducta, aun a personas que no entiendan.

Eventualmente, con mucha enseñanza, la gente comprenderá. Una persona jamás debe renunciar a enseñar y a guiar a sus hijos sólo porque sienta que ellos no entienden. Debe ser persistente hasta que eventualmente comprendan y comiencen a observar los preceptos. Así como la roca, que no tiene entendimiento y al final cumple la orden de Hashem, cuánto más verdadero es esto con las personas que, aunque parezca que al principio no responden, finalmente llegará un día en que lo harán; alguna impresión dejarán nuestras palabras en nuestros interlocutores.

Nuestra comunidad es muy grande, y con paciencia y constante enseñanza, todos finalmente entenderemos y cumpliremos las palabras de Hashem.

(Basado en: Rabbi Reuven Semah)

BALAK

1- RESUMEN DE LA PERASHA

En esta perashá se dan los detalles de las leyes de la Parah Adumá (vaca colorada), que servirá de purificación espiritual para quien tuvo algún contacto con un muerto (funerales, entierros, etc.). Los hijos de Israel deambulan cuarenta años en el desierto como les fuera decretado, y fallece Miriam, hermana de Moisés. El pozo de agua que siempre acompañó al pueblo de Israel en su peregrinaje por el desierto, en virtud del mérito de Miriam, ahora les falta, lo que produce una queja general. Moisés y Aharón rezan por el pueblo y Di-s les ordena, en Merivá, que le hablen a una roca determinada, para que de ella surja agua. Frente al pueblo que demuestra falta de fe, Moisés golpea la roca en lugar de hablarle, contrariando la orden Divina. Por no honrar la Palabra Divina ante el pueblo, Di-s anuncia a Moisés y a Aharón que no serán ellos quienes harán ingresar a su pueblo a la Tierra Prometida.

Al proseguir su viaje, los israelitas deben pasar por el reino de Edom, mas sus habitantes les niegan el paso, por lo cual deben tomar un camino indirecto hacia Eretz Israel. Llegan al Monte Hor donde fallece Aarón, y su hijo Elazar es investido como Kohen Gadol (Sumo Sacerdote). Se cumple un período de treinta días de duelo nacional por Aharón y todo el pueblo lo llora. Más tarde deben enfrentarse a Sijón, rey de los amorreos, quien les hace la guerra simplemente por negarse a que pasen por su territorio, tras lo cual conquistan las tierras que Sijón les había ganado a los amonitas.

2- EL NACIMIENTO DE LA VIDA

 

 


El título de esta perashá merece una reflexión. En la Torá nada es arbitrario.

La mitzvá de Pará Adumá (la vaca colorada) es universalmente reconocida como el jok por excelencia, vale decir una mitzvá que trasciende totalmente la lógica humana. Pero hay muchas mitzvot que encajan en esta categoría: tefilín, tzitzit, shaatnez, para nombrar sólo algunas. ¿Qué es lo que distingue a la Pará Adumá?

La experiencia mortal está repleta de racionalización. La naturaleza humana ansía explicar y comprender. Hay, sin embargo, un aspecto ineludible de la vida que vaga más allá del umbral de lo explicable. Es el enigma de la mortalidad humana.

¿Será verdad que no hay ateos en situaciones de peligro? Aun si dudamos de la exactitud de este axioma, de todos modos, incluso el más duro de los cínicos al enfrentarse con la muerte se siente impulsado a filosofar. ¿Cuál es el significado de todo esto? ¿Por qué la vida en este mundo debe llegar a su fin? ¿Qué propósito tiene? Y una persona honesta se ve obligada a confesar que no tiene respuestas. La capacidad humana para razonar colapsa. El sistema se derrumba.

La muerte no fue incluida en el manual original de instrucciones. Adam fue creado para vivir por siempre. Su pecado fue su derrumbe. Ahora bien, para librarse de toda la contaminación de su trasgresión, él necesitaba experimentar la muerte. Tenía que morir para vivir.

Durante la entrega de la Torá en el Monte Sinai, los judíos revirtieron el mal de la mortalidad. La muerte se volvió innecesaria. El Ángel de la Muerte fue vencido.

Luego vino el becerro de oro. Esta iniquidad nacional fue tan intensa que cortó su cordón umbilical. La impureza inherente fue insufrible. La inevitabilidad de la muerte una vez más se tornó en una realidad para el pueblo judío.

La Pará Adumá, la madre virtual del becerro de oro, es convocada para limpiar el desastre hecho por su hijo (Rashi, Bamidbar 19:22). La mitzvá de la Pará Adumá está diseñada para limpiar al judío de la impureza de la muerte. Así como no podemos entender la muerte, del mismo modo su rectificación se halla más allá de nuestra capacidad de comprensión.

Es verdad, no podemos completamente entenderlo. Pero la vida no termina ahí. Pues es a partir de la muerte que la vida surge nuevamente. Es como un grano de trigo que enterramos, fortificado con la fe de engendrar futura vida. Precisamente cuando la semilla comienza a descomponerse, cuando está a punto de sucumbir a la desesperación de la destrucción, un pequeñísimo brote sumamente delicado y verde surge a través de la dura cubierta que solía ser impermeable, apuntando hacia el cielo. Este brote es el futuro. Es la vida misma.

Hemos experimentado muchas muertes en el pasado año. El terrorismo se expande salvajemente y las naciones del mundo se unen para condenar a los judíos y a su estado. ¿Qué es todo esto? ¿Cuál es el propósito? ¿A dónde conduce? No podemos verdaderamente entenderlo.

Pero hay algo con lo que podemos descansar seguros. No estamos solos. Las cenizas de la vaca colorada nos purificarán de la terrible contaminación de la muerte. Nos restaurarán a una vida eterna. Pues es a partir de la muerte que nace la vida

Quiera el Todopoderoso que pronto veamos la Redención final de todas nuestras tribulaciones.

(Fuentes: basado en Rab Lipman Podolsky-Yeshivat HaKotel)

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